《六祖壇經》據說是由六祖惠能大師所說，由他的大弟子法海所記載的。據日本學者研究，認為從古至今已發現的《六祖壇經》版本有十幾種，其中以敦煌本是目前發現年代最久遠的版本，也是所有版本中最接近惠能大師思想的一個版本，而宗寶本乃元朝宗寶禪師所編，又稱為《六祖大師法寶壇經》，是中國最通用且流通最久的一種，我們平常所讀誦的就是這個版本。
《六祖壇經》的內容主要包括兩大部分，一個是敘述惠能大師得法傳宗的事蹟，以及他在大梵寺開示說法的紀錄。第二個是惠能大師與弟子問答、開導弟子的言教，以及臨終囑咐文。《六祖壇經》的出現，不僅改變傳統佛教的面貌，它在中國產生了極大的影響，由於惠能大師倡導修證不二，迷悟一如，舉揚一超直入如來地，即能頓悟成佛。所以後世也稱之為『南頓』，又稱為『祖師禪』，或叫『南宗禪』。而惠能大師的思想也大部分在《六祖壇經》裏面，今天我就《六祖壇經》裏面的智慧真言提出來跟大眾分享，希望對大家在修行上、生活上有所幫助。首先我們來看第一段經文：
一、欲求無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智；若輕人即有無量無邊罪。（宗寶本）
這一段是惠能大師在堆房聽一個童子唱誦神秀大師所說的偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。惠能大師一聽就知道這個還沒有見性，因此特地到神秀大師的偈前禮拜，並請張日用代為讀誦神秀大師的偈子，惠能大師聽完就說，我也有一首偈子，請張日用代為書寫。張日用一聽非常驚訝的說：「你也會作偈子！這實在太稀有了。」這表示張日用很瞧不起惠能大師，因此惠能大師才說了上面這一段話。
這一段話主要是說：我們要求無上菩提，一個學佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初學者，如果看不起人就有無量無邊的罪業。
話說在春秋戰國時代，秦國有一個宰相叫做甘茂，甘茂為人非常正直，是個忠臣，常常對秦王進諫，講一些秦王不喜歡聽的話，甚至得罪秦王。有一次秦王決定要治他的罪，就出一道難題給他。秦王叫甘茂在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞，否則就要砍他的頭、治他的罪。甘茂回去之後，每天愁眉苦臉，心想怎麼可能找得到會生蛋的公雞呢？他有一個孫子叫做甘羅，看到爺爺每天悶悶不樂，就問爺爺說：
「爺爺，你是怎麼了？我看你每天都很不快樂，可不可以跟我講一下？」
爺爺說：「小孩子，跟你講也沒有用！」
甘羅說：「不一定囉，你跟我講，或許我能夠幫助你！」
甘茂心想，反正要被皇帝砍頭了，跟你講也無妨，就跟甘羅說：
「因為皇帝要我在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞，否則就要砍我的頭，怎麼可能找得到這樣的公雞，所以明天我準備到皇宮去領罪。」
甘羅一聽，就說：「爺爺，那明天您就不用去了，由我代您去。」
甘茂說：「你是個小孩子，怎麼可以代我去？」
甘羅說：「我自有辦法。」
第二天，甘羅就代替甘茂到皇宮去見秦王，秦王沒有看到甘茂，卻看到他的孫子甘羅，就問說：
「你爺爺怎麼沒有來？怎麼叫你這個小孩子來，是不是他貪生怕死？」甘羅回答說：「我爺爺因為在家裏生小孩，所以沒辦法來。」
秦王聽了非常生氣的說：「胡說！男人怎麼可能生小孩？」
甘羅不慌不忙的回答說：「男人不能生小孩，公雞怎麼可能生蛋呢？」
秦王一聽，心想甘茂竟然有這麼一個聰明的孫子，這件事情也就不再計較了。
所謂「後生可畏」，「小不可輕也」！佛陀曾經說過：「四小不可輕！」不可輕忽小龍，小龍將來會成為大龍；小王子也不可以輕視，因為小王子將來會成為國王；另一個不可輕視的是小火，因為星星之火可以燎原；另外，小沙彌也不可輕視，小沙彌將來可以成為一個大和尚、大法師，所以小沙彌也不可以輕視！
話說在印度孔雀王朝時代，有一個國王叫阿育王，阿育王剛開始非常殘暴，因此被稱為「黑阿育」。後來他皈依了佛教，就以佛法來治國，因此被稱為「法阿育」。阿育王自從皈依佛教後，對出家眾非常的恭敬，他只要看到比丘，一定親自頂禮。有一次他邀請了幾十位的比丘到皇宮接受應供，阿育王對每一個比丘還是一樣的恭敬禮拜，當拜到最後一個的時候，竟然是一個小沙彌！阿育王心想：我是一個國王，拜了一個小孩子，有失我的尊嚴，但是如果沒有拜，又怕人家批評國王對出家眾不恭敬。所以阿育王就請這位小沙彌到內宮，他就對著小沙彌說：「小沙彌，我是一個國家的國王，如果在大眾之前禮拜你，有失我的尊嚴，但是如果沒有拜你，人家又會說閑話，說我對出家眾不恭敬！那這樣好了，我在這裏沒有人看到，偷偷的跟你禮拜，但你出去之後，千萬不要跟人家說國王拜你！」
小沙彌一聽，微微一笑，突然身子越變越大，越變越大，變到跟房子那麼大。後來又慢慢縮小，縮小到比缽還要小。小沙彌就跳進缽裏面，在裏面跳來跳去，然後又跳出來，慢慢回復原來的身形。這時候小沙彌就跟國王說：
「國王啊！等一下您出去，也不要跟人家講您剛才所看到的一切喔！」
我們要知道這個小沙彌雖然只有八歲，但卻是已證四果阿羅漢的聖者，所以說小不可輕也！
俗話說：「人不可貌相！」因此我們不可以隨便看不起他人。那為什麼我們會看不起他人呢？因為有了這個我慢，有了我慢，就有無量無邊的罪業。這就如《六祖壇經》所提到：「禮本折慢幢，頭奚不著地，有我罪即生，亡功福無比。」
話說有一位法達比丘，當他去參見惠能大師的時候，禮拜時頭不點地，惠能大師就說：「怎麼有一個這麼傲慢的比丘，禮拜的時候頭不著地？」
法達比丘回答：「我已經誦了三千部的法華經！」
惠能大師才說了上面這一段偈子。惠能大師的意思是說：禮拜是在折服我慢，禮拜的時候頭不著地，那表示有一個「我」，因為有一個我，無邊的罪業就產生了，所以說『有我罪即生』。星雲大師曾經說過：「我是煩惱的根源，凡事如果都只想到我，那將會煩惱不斷。」
那什麼叫『亡功福無比』？也就是失去功德福報沒有比我慢更嚴重的了。有一句話說：「滿遭損，謙受益」。「我慢山高，法水不入」！因此我們要把每一個人都看成是佛菩薩、未來佛，唯我一人是凡夫。《金剛經》說到：「是法平等，無有高下」是法平等就是一切法空平等，所謂「諸法畢竟空」，既然一切法空平等，當然就無有高下，所以說「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，也就是成佛。的確，如果我們有這種般若智慧，如實了知是法平等，無有高下，那自然就不會輕視後學，看不起別人了。
接下來我們來看惠能大師對於般若智慧的看法：
二、「善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」「何名般若？般若者，唐言智慧也，般若無形相，智慧心即是。」（宗寶本）
「善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」這一段話可以用彌勒菩薩所說：「我有一布袋，虛空無罣礙。展開徧十方，入時觀自在。」來作說明。
「我有一布袋」，指的就是佛心，佛心廣大，周遍法界，為什麼呢？因為佛心不住於一切處，所以盡虛空，遍法界，都無障礙。「展開徧十方」，這就是金剛經所說的生其心。生什麼心呢？就是生阿耨多羅三藐三菩提心，即『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』也就是一切四生九有的眾生，都要令入無餘涅槃而滅度之，這就是生其心；『如是滅度一切眾生，但實無一眾生而滅度者。』這就是無所住。因為菩薩如果心有所住，修行度眾就會有罣礙，如此心量就大不起來，無法周遍法界。反之，如果能夠無所住，修行度眾就不會有繫縛，繫縛就是被綁住了。修行能夠無罣礙，如此就能夠去來自由，解脫自在。所以說「入時觀自在」。
「心體無滯」指的也是佛心，佛心就是無住心，智慧心。如何才能無住？就是要能夠常覺，能夠常覺就能夠無住，如《圓覺經》說：「常覺不住」。
我們平常就是不覺，所以我們就會常住，常住在那裏？常住在色、聲、香、味、觸、法，常住在我相、人相、眾生相、壽者相，常住在人我是非等一切煩惱痛苦之中。反之，如果我們能夠常覺，就能夠無住，不住在色、聲、香、味、觸、法，不住於我相、人相、眾生相、壽者相，所以《覺圓經》說：「常覺不住」。能夠常覺不住，用時才能夠了了分明，應用才能便知一切，來去才能夠自由自在。
「般若」是什麼？般若就是智慧。般若無形象，但無所不像。般若就好像燈光一樣，光本身沒有形象，但它照在人的身上就現出人像，照在花朵上面，就現出花的像，照在茶杯上，就現出茶杯像…。所以光雖然沒有形象，但卻無所不像。另外，室內有了光，所有的東西才能看得非常清楚，這比喻我們學佛的人，如果我們有了正見，對於修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我們就不會恐懼，黑暗中有了光明，就能夠認清方向，知道該如何走才能達到目標，由此可以知道智慧光的重要性！
何謂「一切即一，一即一切」？曾經有一位姓張的讀書人，他博覽古今，學問浩大，當時的人都稱他叫張百懂。有一天他去拜見洛京南院和尚，和尚就問他：「你就是張百懂嗎？」
張百懂回答：「不敢！不敢！」
南院和尚就用手指在空中劃了一槓，並且問他：「這你懂嗎？」
張百懂回答：「我不懂！」
南院和尚說：「一也不懂，那來百懂？」
話說有三位秀才要到京城去參加考試，在路上經過一座名山，他們聽說山上有一個老和尚，能夠算人家的功名前程，就決定前往求教。老和尚問了三人的來意後，閉起雙眼，伸出一根手指，三人都不明白，他們請求和尚為他們解說，和尚搖搖頭說：「此乃天機，不可泄露。」三人就離開了。三人走了之後，小和尚就進來問老和尚：「師父，一根手指是甚麼意思？」
老和尚就說：「他們一共有三個人，如果一個人考中，一根手指就代表只有一個考中；如果兩個人考中，那一根手指就代表有一個人沒有考中；如果三個人都考中，一根手指代表全部都考中；如果三個人都沒有考中，那一根手指就代表一個也沒有考中，這樣你懂嗎？」
小和尚說：「我懂了！我懂了！師父你好厲害喔！」所以說一切即一，一即一切。 「一切即一，一即一切」這可從三方面來說明：
（1）從時間上來說：宇宙當下這一刻即遍一切處，一切處也都在當下這一刻。 譬如我們當下這一刻在這裏聽經，你的朋友、你的家人、乃至法界一切眾生當下這一刻都在做他自己的事情，這就是一切即一，一即一切。
（2）宇宙萬法，皆由一心造。一心中也具足萬法：如《華嚴經》：「應觀法界性，一切唯心造」。《楞伽經》：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。佛教唯識學也說到：「三界唯心，萬法唯識」。譬如我們常常說合掌，各位知道合掌的意義在那裏嗎？所謂「合掌」就是合十法界於一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗說道：「一念三千」，所謂「一念三千」就是我們的心可以在佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界中來回好幾次，所以說一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。
（3）宇宙間每一個法，即一切有為法，都是緣起性空。所謂緣起是指有的部分，一般也稱為「世俗諦」，又稱為「緣起有」，而它的體性是無自性，無自性就是空性，屬「勝義諦」。宇宙間每一法無不是緣起性空、性空緣起，因此從一法能夠知道它是緣起性空、性空緣起，就可以知道宇宙間一切諸法，也都是緣起性空，性空緣起。這也就是所謂的一切即一，一即一切。
例如有人問趙州禪師：「萬法歸一，一歸何處？」趙州：「我在青州作一領布衫，重七斤。」這是什麼意思呢？
其實趙州禪師舉什麼例子都對，因為世間上每一法，每一個因緣的形成，包括每一個人、每一個眾生，乃至一切諸法，無不是緣起性空，性空緣起。這種緣起性空、性空緣起的真理法則，是盡虛空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法爾如是。什麼意思呢？
（1）法住：是就時間上來說，也就是世間上的真理法則是常住世間的，如過去是諸行無常、諸法無我、緣起性空；現在也必然是諸行無常、諸法無我、緣起性空；未來也是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這個就叫做「法住」。
（2）法界：是就空間上來說，即不管宇宙任何一個地方，任何一類的眾生，宇宙間的這種真理法則都是存在的。如人是諸行無常、諸法無我、緣起性空，一切世間天人阿修羅等類的眾生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這就是所謂的「法界」。
（3）法爾如是：是說這種宇宙間的真理法則是本來如此、普遍如此、必然如此（所有一切真理都要符合這三項）。譬如說：國王會無常，老百姓也會無常；大人會無常，小孩子也會無常；人類會無常，一切眾生也是會無常。所以說無常之前人人平等。這就是普遍如此、必然如此、本來如此，這叫做「法爾如是」。宇宙間這種真理法則並不是佛陀所創造，或那一個神，那一個上帝，那一個人所創造的，所以佛陀說：「此非佛作，亦非餘人作，法爾如是。」也就是說：這些真理法則並不是佛陀所創造的，而是佛陀發現的。所以古德說：「亙古今而不變，歷萬劫而彌新。」
「亙古今而不變」是說宇宙間的真理法則從古至今是不變的；歷萬劫而彌新是說宇宙間的每一法都是第一次展現的，都是最新形成的。這個觀念很重要！因為如果我們能夠如實了知宇宙間的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我們就能夠把每一個法、每個因緣都當成是第一次、唯一的一次、最後的一次，失去了，永遠都不會再回來了，如果能夠這樣，我們就能夠把握當下每一個因緣。
每一個因緣、每一個法我們都要把它當作第一次，如此我們就能時時保有赤子之心，時時保有新鮮感。譬如夫妻之間的感情，你每天看到對方都要把他（她）當作是第一次。你如果沒有這種觀念，日子久了可能就會產生七年之癢，感情就容易發生變化。其實你的另一半，每天你所看到的都是不一樣的，都是第一次形成的。
在工作上也是一樣，對於你所從事的工作，每一天、每一個時刻你都要把它當做是第一次，如此久了才不會產生厭倦感。否則，像有些從事金融工作者，每天在那邊數鈔票，數到最後可能就會感到怨煩。
這種每個因緣都當作是第一次，是非常重要的！像以前我在本山擔任雲居樓齋堂糾察，只要有新的遊客或信徒進來，我都會教他們：筷子拿起來，菜盤收進來，把左邊的碗放在菜盤的右邊，右邊的碗拿到菜盤的左邊，再拿起飯來，先吃三口飯，第一口心中發願：願斷一切惡，第二口願修一切善，第三口誓度一切眾生。有些人常常聽，可能就會感到很煩。但是大家要知道，有很多人是第一次來的，況且今天的我跟昨天的我也是不一樣的。
這裏教各位一個方法：當你每天早上起床在刷牙的時候，你要對自己保持這種新鮮感，時時保有這種赤子之心，這是非常重要的！
另外，能夠把每一個因緣都當作是唯一的一次，最後的一次，我們就能夠把握當下的每一個因緣，該做的事情就要趕快去做，該辦的事情就要趕快去辦，否則，無常一到，想要再做可能就沒有因緣了。
接下來我們來看六祖惠能大師所說的第三段經文：
三、自性迷佛即眾生；自性悟眾生即佛。（敦煌本）
這段話主要在說明佛與眾生的差別就在迷與悟（覺）之間。
曾經有兩個年輕人，因為工作上的關係，受到主管的責怪，因此起了很大的煩惱。有一天，兩人就相約到寺院去找住持和尚，他們把心中的煩惱跟和尚報告，和尚聽完之後就給他們五個字「不過一碗飯」，就示意他們回去了！
兩人回去之後，其中一個就想到：「對呀！不過一碗飯，我何必再待在這個公司裏面，此處不留人，自有留人處。」他就辭職不幹了，回到自己的家鄉，從事農業工作。他很認真地從事農業改良，過了幾年之後很有成就！
另外一個年輕人回去之後，心裏也想著：「對呀！不過一碗飯，我何必那麼認真呢！算了吧！忍一下就好了。」他沒有辭職，一直待在公司裏面，雖然也受到主管的責怪，但是他很認真，腳踏實地，後來受到重用，最後還當了經理。
十年後，兩個人又相約到寺院去見住持和尚，和尚的年紀已經大了，他們兩個人就把十年來的心路歷程跟和尚報告，同時非常感謝老和尚當時給他們這五個字－「不過一碗飯」。和尚聽完之後，沈思了一會兒，又給他們五個字－「不過一念間」。
是呀！不過一念間，所謂「一念迷佛即眾生，一念覺眾生即佛。」
記得去年2008年春節，是我擔任行堂頭的第十一年。農曆春節正月某一天的晚上藥石（晚餐），我請我們的行堂人員吃冰淇淋，因為還剩一些。就在過二堂的時候，有一對夫妻帶著他們的兩個小孩子一起來用餐，我看到小朋友就問他們：「小朋友，你們要不要吃冰淇淋？」小朋友點點頭，我就給他們一人一支，媽媽剛好去拿飯菜，回來之後看到小朋友手上有冰淇淋，就問孩子說：「冰淇淋是誰給你們的？」
小女兒竟然回答說：「阿伯給我的」！
當時我心裏想：我有那麼老嗎？竟然叫我阿伯！
不過，這還沒什麼！不到一個月的時間，有一次我剛好到高雄買東西，有一個商店的老板娘，她的小女兒看到我竟然叫我「阿公！阿公！」想不到之前才做了阿伯，不到一個月就升級當了阿公。我真的老了那麼快嗎？後來心裏想：這些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是對長輩的一種稱呼，很大呢！想到這裏我就開心了！
的確！不過一念間，同樣一件事情，就看我們怎麼想。如果凡事我們都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要煩惱；反之，凡事我們都能往好的地方想，人生就會過得非常快樂、非常自在！
話說有一天蟑螂妹妹從外面回來哭得很傷心，爸爸看到就問她原因？蟑螂妹妹就告訴爸爸：我到外面遇到每一個人，人家都叫我『害蟲』，讓我聽了非常傷心，非常難過！
沒多久蟑螂弟弟從外面笑嘻嘻的回來，滿心歡喜！爸爸好奇的問他說：弟弟啊！你為什麼這麼快樂、這麼歡喜呢？蟑螂弟弟就告訴爸爸說：因為我出去遇到每個人，人家看到我都會跟我打招呼！爸爸：怎麼打招呼？弟弟就說：「每個人看到我就說：『嗨！蟲！』」。
這是不是同樣一件事情，當然是啊！同樣一件事情就看你怎麼去想！凡事如果都要往不好的一面想，人生註定就要痛苦煩惱；反之，凡事如果都能夠往好的一面想，人生就會過的快樂自在。所以說：自性迷佛即眾生；自性悟眾生即佛。
同樣的「一念迷即是眾生，一念覺即是佛」；「一念迷即是煩惱繫縛，一念覺即是自在解脫。」佛跟眾生的差別，就在迷與悟、迷與覺之間。
學佛其實就是在轉念，所謂「轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提。」觀念一轉變，人生就不一樣了。希望大家都能夠轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提，如此生活就能夠自在灑脫。
接著我們來看六祖惠能大師所說的第四段經文：
四、若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。（宗寶本）
這一段話是說，如果是一個真正的修道人，要常自見己過，不見世間過，如果喜歡看別人的不是，自己有這種是非心，那也是心地不正。別人有不對的地方，但我不能有這種心，如果我有這種喜歡看別人是非的心，那我自己也是心地不正。所謂『說人是非者，便是是非人』。因此只要能夠除去喜歡看別人是非的心，就能夠去除無明煩惱。
的確，一個修道者要常自見己過，不見世間過，因為學佛是在看自己，不是在看別人，所以藏傳佛教把佛教稱為「內觀學」，也就是要我們看自己。
在《六祖壇經》裏面有一段話：「若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。」
像早期有一些到我們禪堂禪修的人，時常喜歡看別人的不是，甚至喜歡批評別人，或者批評禪堂，雖然坐的像一尊佛一樣的如如不動，但是一下坐就說人家的是非，批評他人的不是，這些都是與道相違背的。
記得前幾年我到本山某個別分院去上禪修課，下課後有一個女警官來問我問題，她說：「師父！我現在很苦惱，我們分局最近來了一個臨時工，是一個女孩子，是某議員的親戚。自從她來了之後，時常在分局裏面搬弄是非，把分局搞得烏煙瘴氣，師父您有沒有方法幫我解決這個煩惱？」
我說如果我告訴妳方法妳能夠做得到嗎？她說只要是師父講的我一定做得到。我說：「好！妳從現在開始把自己所修的功德全部迴向給她。」
她非常驚訝的說：「還要我把功德迴向給她！？我沒有詛咒她已經不錯了，怎麼可能再回向給她！」
我跟她說：「妳不是說要聽我的嗎？妳一直講她不好，她真的有這麼差嗎？」
於是我就跟這警官講一則故事：以前聯合國有一個親善大使，有一次到法國巴黎去訪問，他訪問一趟回來後，就在媒體上公開批評，說法國巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，機場服務人員的態度非常惡劣，計程車司機的服務態度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜臉。後來他在一篇雜誌上看到一段話：「世界是一面鏡子，當你看到世界上的一切，其實都是看到你自己」。這段話給他很大的震憾！
後來有一次他又到法國巴黎去訪問，這時候他就自我改變，當他遇到海關人員的時候，他就主動打招呼問候海關人員，並感謝他們的辛勞；路上叫計程車的時候，也主動跟司機互動，並感謝司機載他一程；路上遇到每一個人他都主動跟他們打招呼，臉上掛滿了微笑。這一趟回來他又主動在媒體上發表，這一次他不是批評，而是公開讚美法國巴黎的人民是世界上最友善的人民。
各位，法國巴黎的人民有沒有改變？當然沒有！改變的是這位親善大使自己的內心，內心一改變，世界就不一樣了。我跟這位警官說，妳一直說這位女同事多麼不好，她真的有那麼差嗎？她真的一點優點都沒有嗎？妳應該要多看她的優點，不要只看她的缺點。
接著我又跟他講了一則故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀說：
「世尊！我們常常聽您在讚嘆十方諸佛的國土都是非常清淨莊嚴，而您的國土裟婆世界五濁惡世，怎麼這麼污穢不堪呢？」
這時候有一個天人，聽完後，便對舍利弗尊者說：
「尊者，你不能這麼說喔！以我們天人來看釋迦牟尼佛的國土，這裟婆世界是非常清淨莊嚴的！」
佛陀怕舍利弗不相信，就用他的腳的大拇指按地，當大姆指按到地上，大地整個變成金黃色，非常清淨莊嚴無比的佛土就出現了。佛陀就跟舍利弗說：
「舍利弗，這才是我的淨土。因為你心中不清淨，所以看到的佛土才會不清淨。」 我跟這位警官說：因為妳心中不清淨，所以看到的也都跟著不清淨。我就教她回去之後，把修行、念佛的功德全部迴向給她的同事，並且要多看她的優點，不要只看她的缺點。
一個禮拜過後，她又來上禪修，她告訴我：「師父，太感謝你了，我現在覺得我那一位同事也很可愛啊！」
世界是一面鏡子，當我們看到世界上的一切，其實都是看到我們自己。當我們覺得某個人很差勁，其實我們可能也差不多；你覺得某個人莫名其妙，你可能也差不多；你覺得這個人很阿彌陀佛，你可能比他更阿彌陀佛。畢竟這個世界是個不圓滿的世界，凡事不可能都順心如意的。因此改變別人最快的方式就是改變自己，改變別人不容易，改變自己比較快。學佛就是在改變自己，淨化自己的心靈，自己的心清淨了，那我們看到世界上的一切也都跟著清淨了。如《維摩詰經》所說的：「心淨則國土淨。」心清淨了，一切都跟著清淨！希望大家都能夠做一個真正修道者，凡事常自見己過，不見世間過，以佛心來看世間，如此生活必然能夠自在灑脫！
接著我們來看《六祖壇經》的第五段經文：
五、心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。（宗寶本）
1、 心地無非自性戒：
心地無非即內心無是非之心，如此就不會看人家的是非、聽是非、說是非、傳是非。不傳是非、不說是非，如此就不會侵犯到別人。因為戒的根本精神就在於不侵犯，即不侵犯他人及一切眾生。
話說老王有一次開車，到高速公路休息站去上廁所，他進去之後發現，第一間已經有人，因此他就進入第二間，當他蹲下來之後，就聽到隔壁的人在說話了：「近來好嗎？」
老王心想，我跟他又不認識，怎麼會問我近來好嗎？但是為了不失禮，就回答他說：「還不錯啦！」
旁邊的又問了：「你要到那裏去？」
「要到台中去！」
「你到那裏做甚麼？」
「我要去看朋友！」
這時候老王聽到隔壁的又說：「等一下我再回你電話，我旁邊有一個神經病，每次我問你的話，他都搶著回答！」
話說印度有一個富翁，很有錢，他家養了一頭非常壯碩的大象，有一次富翁過生日，很多人都來為他祝賀，富翁為了顯示自己的家世，就說：
「你們哪一個有辦法把這頭大象弄到水裏面，就有重賞！」
每個人都去推那頭大象，但都推不動。就在這時候，有一個瘦瘦的年輕人，他就走到大象的面前，不曉得拿什麼東西放進大象的鼻子，大象馬上就跳到水裏面去了。富翁心裏感到怪怪的，這年輕人不曉得用什麼方法，就把他叫過來問：「你剛才用什麼方法，大象怎麼會馬上跳到水裏面去？」
年輕人說：「因為我拿了一些螞蟻把它放進鼻子裏面，所以大象馬上就跳到水裏面去。」
富翁聽了很生氣地說：「你怎麼可以用這種不當的方式？以後不可以再這樣了！」富翁還是給他獎賞。
過了一年，富翁又過生日，他又為了展現自己的家世，又跟大家說：
「你們哪一個有辦法把這頭大象弄到水裏面，就有重賞，但是不可以用不當的手段！」
這時候每個人又去推大象，還是推不動。就在這時候，發現去年那一位瘦瘦的年輕人又出現了，這個年輕人就走到大象的旁邊，跟大象講了一些話，大象首先點頭，接下來搖頭，後來又點個頭就跳到水裏面去了。這時富翁覺得很奇怪，就把年輕人叫過來問他：
「你剛才在大象旁邊講什麼話？他為什麼先點頭，再搖頭，再點個頭就跳進水裏。」 年輕人說：「我問大象：你還記得我嗎？」大象就點點頭。
「那你的鼻子還要不要再放螞蟻進去？」大象就搖頭了。
「那你要不要跳進水裏面？」大象點個頭撲通就跳進水裏了。
我們要知道：戒的根本精神就在於不侵犯，即不侵犯他人及一切眾生。《六祖壇經》：「心平何勞持戒。」內心如果能夠時常保持平靜、保持平等心，自然就無是非之心，無是非之心自然就不會看別人的是非、說是非、傳是非等侵犯眾生的事產生。如此，何需再刻意強調持戒！《楞嚴經》：「心地若平，則世間地一切皆平。」我們內心之所以會有是非之心產生，主要原因就在於內心有所不平，譬如：我們對某個人、某件事情如果看不慣的時候，心中就會產生不平。
話說在一九六三年美國有一位名叫瑪麗的小女孩，有一次她寫信給「芝加哥先驅論壇報」。她說：她實在很不明白，為什麼她幫媽媽把烤好的甜點送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的誇獎；而那個什麼都不做，只知道搗蛋的弟弟得到的卻是一塊甜餅。她好想問一問無所不知的庫斯特先生，上帝真的公平嗎？為什麼她在家裏和學校常看到一些像她這樣好的孩子被上帝遺忘了？
庫斯特是「芝加哥論壇報」兒童版『你說我說』節目的主持人，十多年來，有關孩子問到：「為什麼上帝不獎賞好人？為什麼不懲罰壞人？」這一類的問題，他所收到的信不下上千封。每次當他要看這些信的時候，心裏都很沈重，因為他不知道如何來回答這些問題。直到有一次，他參加朋友的婚禮，可以說改變了他一生。
那一天婚禮進行中，當牧師幫新郎、新娘証婚的時候，那對夫妻可能陶醉在彼此的愛情中，或是太緊張了，當他們在交換戒指的時候，竟然都把戒指戴到對方的右手上，牧師看到這個情況，就很幽默地說：
「右手已經夠完美了，請你們把戒指戴到左手上吧！」
就因為這一句話，讓庫斯持茅塞頓開，而且改變了庫斯特的一生！為什麼上帝不懲罰壞人？為什麼不獎賞好人？他得到的答案是：因為上帝之所以能夠讓一個好人成為一個好人，其實就是最大的獎賞，因此不需要再特別獎賞了！這就如我們的右手，本身已經夠完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。
同樣的，我們這一生能夠成為一個佛教徒、一個三寶弟子、一個善人，就是最好的獎賞！我們就不需要再去跟人家計較、比較。那為什麼我們會常常跟人家計較比較呢？「不知足」是最大的原因！所以佛陀在《遺教經》說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」
所謂「不平則鳴」，內心有所不平自然就會有是非之心產生；反之，心地若平，自然就無是非之心產生。所以說『心地無非自性戒』。
2、心地無痴自性慧
何謂「心地無痴自性慧」？曾經有一輛貨車，當司機開到精神病院的時候，剛好破了一個輪胎，司機就下來換輪胎，當他把那個破的輪胎拆下來而要換上新輪胎的時候，不小心四根螺絲釘都掉到暗溝裏面，暗溝又被溝蓋銲住了。因為打不開，他正在苦惱不知如何是好的時候，剛好有一位精神病犯走過來，他看到貨車司機那麼焦急，就問他說：「先生！你有什麼事情需要幫忙的嗎？」司機：「你是住在這裡的精神病患嗎？」「是的。」「那跟你講也沒有用。」「不一定喔！你跟我講或許我可以幫助你。」
貨車司機心想：反正急也急不來，跟他聊聊也無妨，所以就把四顆螺絲掉到暗溝的事情告訴了精神病患，這位精神病患聽完之後說：
「這還不簡單，你把其它三個輪胎各取下一個螺絲釘，再裝上這一個新的輪胎，那不就每一個輪胎都有三顆螺絲釘了嗎！然後你再慢慢開車，開到修車場，讓修車廠的人再裝上四顆螺絲，這樣問題不就解決了！」
貨車司機聽完非常驚訝的說：「你不笨嗎，很聰明，蠻有智慧的！那你為什麼會住進精神病院？」
精神病患說：「我住進精神病院並不是因為我笨，而是因為我精神有問題。」
佛教所說的「痴」，就是愚痴、無明、不正見、沒有智慧。智慧，又稱為般若，般若又稱為「空性慧」，即如實了知空的智慧，簡單來說：就是能夠認識世間上的真理實相，世間上的真理實相，即緣起性空。
如果心地能夠明，就能夠有正見，能夠正見緣起性空，能夠正見世間的真理實相，自然就會有般若智慧，所以《六祖壇經》說：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入。」
3、心地無亂自性定
第三句『心地無亂自性定』，所謂「定」，依《大智度論》所說：「禪定名攝諸亂心」，禪定就是收攝我們散亂的心，心不散亂就是定，所以說「心地無亂自性定」。
的確，內心不散亂，展現於外的就是不亂看、不亂聽、不亂說、不亂吃、不亂做、不亂動、不亂想，尤其是不亂想，因為我們凡夫眾生之所以會有很多痛苦煩惱，就是來自於心的散亂。所謂「一切業障海，皆從妄想生。」《三時繫念》也提到：「諸苦皆從貪欲起，不知貪欲起於何；因忘自性彌陀佛，意念紛馳總是魔。」意念紛馳就是心散亂，心散亂就容易生起貪欲、瞋恨等種種煩惱，而一切痛苦也因而產生。
就以不亂想來說：記得在幾年前，人間福報舉辦一個『現代人如何抗壓』的座談會，我也被邀請過去參加座談，我就提出我自己的看法，我說現代人要減少壓力，對抗憂鬱症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想負面的、陰暗面的事情，如此就不容易產生憂鬱症。
當我講完之後，有一位心理醫師就說了：「師父，你所說的這些都沒有錯，但是就我所看過的憂鬱症患者，我坦白跟你說，這些理論幾乎每一個憂鬱症患者都知道，每個人都知道要往光明面去想，不應該往陰暗面去想，但是他們做不到，問題出在哪裏？問題就出在他們這一顆腦袋瓜子根本就做不了主！」也就是他們沒辦法讓自己不想！那怎麼辦呢？靠修禪定。
定又稱為「止」，止就是止息妄念，如何止息妄念？有定力就能夠止息妄念，沒有定力就沒辦法止息妄念。有了定力，不該想的就有辦法不想！希望大家都能夠透過修禪定來收攝我們散亂的心，止息我們的妄念！
接著我們來看《六祖壇經》第六段經文：
六、因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深。（敦煌本）
這段話的意思是說：為什麼我們聽聞佛法沒辦法開悟？主要在於知見不正，業障和煩惱深重。那怎麼辦呢？當然就是要懺悔業障！
什麼叫做「業障」？業障就是我們無始劫以來所造的罪業，它會障礙我們修道，以及悟道，所以稱為業障。懺悔業障最好的方式就是到佛前好好的禮佛懺悔，當業障懺悔清淨，智慧自然就能夠顯現，而且也比較容易悟道。這就如同一面鏡子，當鏡面覆蓋滿塵垢的時候，是照不出東西的，這時候最好的方式就是把鏡面擦乾淨，當鏡面擦乾淨之後，鏡子才能夠照出東西，東西也才能夠看的很清楚。也就是說，當你把業障懺悔清淨，我們的智慧自然就能夠展現。
話說印度有一位尊者叫做優婆掬多尊者，是一個大阿羅漢，他度了很多弟子都是證四果阿羅漢的。有一次，剛好有一個在家護法信徒，要到深海裏面去採珍寶，當他要出發之前，就到寺院去禮佛拜佛，並且祈求三寶能夠加披，讓他這一次出去採珍寶能夠滿載而歸，而且能夠平安回來，如果能夠讓他採滿珍寶平安歸來，他就要供養全寺的出家眾。
由於三寶的加披，這位商人果然平安歸來，而且採了很多的珍寶。他也依照他的發願要供養全寺大眾。既然是供養全寺大眾，住持和尚心想：上座當然是他自己了，當這位住持和尚要坐上上座的時候，剛好有一個已証四果阿羅漢的比丘尼，以他的神通力觀察這位住持和尚竟然連初果都還沒有證到，他又觀察底下的弟子，有很多都已經證了四果、三果、二果、初果，就算沒有證果的弟子，持戒都非常精嚴！他心想這樣不行，住持連初果都還沒有證得，怎麼可以坐上座！這位比丘尼就以方便法門跟他講：「老和尚，你不夠莊嚴，所以你不可以當上座。」老和尚一聽，以為他的頭髮、鬍鬚太長了，不夠莊嚴，因此他就把頭髮、鬍子剃一剃，當他剃完鬚髮後，比丘尼還是說：「老和尚，你還是不夠莊嚴。」老和尚一聽，以為他的衣服舊了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼還是說他不夠莊嚴。老和尚生氣了，就說：我到底哪裏不夠莊嚴？頭髮、鬍髮都剃了，衣服也染成新的，那裏還不夠莊嚴？這時比丘尼對他說：「老和尚，我說的莊嚴不是外表的莊嚴，而是內心的莊嚴！你要知道，你底下的弟子有很多都已經證了四果、三果、二果、初果阿羅漢，就算沒有證果的，也都持戒非常精嚴！而你呢？你連初果都還沒有證到，你怎麼可以坐上座呢？這會損您的福報啊！」
住持和尚聽完後，非常傷心就一直哭。比丘尼問他，你到底在哭什麼？
老和尚說：「人家都已經証果了，我都還沒！想到這裏讓我很傷心、很難過啊！」
比丘尼就告訴他：「傷心難過有什麼用！趕快修道求證果啊！」
老和尚說：「我年紀這麼大了，怎麼可能會證果呢？」
比丘尼說：「悟道証果，還有分年紀大小的嗎？我跟你介紹一位叫優婆掬多的尊者，是個大阿羅漢，他可以幫你的忙。」
這個老和尚就來到優婆掬多尊者的寺院裏，當他到了寺院的門前，剛好有一位比丘拿了一盆水，要給老和尚洗腳，因為印度以前都是打赤腳的。老和尚說：我不洗腳，除非我見到優婆掬多尊者，否則我不洗。這位比丘說：「我就是優婆掬多，你找我有什麼事嗎？」老和尚就把來的目的跟優婆掬多尊者報告，優婆掬多尊者說：「你想要求開悟証果，那很好！」
優婆掬多尊者就帶這位老和尚到一間禪堂裏面，並且請了很多已經證了四果阿羅漢的弟子一起進來打坐。優婆掬多尊者請一位巡香的人拿一盞油燈開始巡香，看誰在打瞌睡，就把油燈交給他，換他去巡香。
當大家開始禪坐時，老和尚因為年紀大，沒多久就開始打瞌睡。巡香的人到了他面前三彈指，就換老和尚巡香。當老和尚巡香的時候，優婆掬多尊者叫他的弟子全部進入火光三昧，頓時整個禪堂一面光明，每個人都非常莊嚴無比，當老和尚巡香時，看到這種莊嚴相，嘆未曾有！他反觀自己，竟連初果都還沒有証得，因此感到無比的慚愧！優婆掬多尊者觀察老和尚的因緣已經到了，就對他說：「你之所以沒辦法悟道，就是因為被業障所覆蓋，你現在到佛前，日夜好好的禮佛懺悔，當你身心懺悔清淨，我再教你坐禪。」
老和尚日夜在佛前禮佛懺悔，當他懺悔身心清淨後，優婆掬多尊者就教他禪觀，一下子就證得初果、二果、三果、四果阿羅漢！當他證得阿羅漢果後，馬上以神通力回到他的寺院，這位有神通的這位比丘尼一看，非常高興的說：「你現在有夠莊嚴了，可以堪為上座！」
的確，我們聞法、修道之所以不能開悟，就是因為被業障所覆蓋，如此不但沒辦法悟道，智慧也沒辦法展現。
另外知見不正，除了懺悔之外，就是要多聽聞正法，親近大善知識。何謂大善知識呢？我們再看下面一段的經文：
七、何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所謂化道，令得見性，一切善法，皆因大善知識能發起故。（敦煌本）
永明延壽禪師曾經說：「真善知識，是人中最大因緣，能化導眾生得見佛性！」真善知識就是真正的明師，在我們這一生當中，請問各位您找到自己真正的明師了嗎？
我們看目前這世界上，有多少人因為找錯人、拜錯師而誤入歧途的！而明師所說的話、所教的法，有時候可能不是我們所喜歡聽的，所謂「忠言逆耳」，就如惠能大師所說的：「苦口是良藥，忠言必定逆耳。」尤其經常打擊我們、障礙我們的這些人，我們更要感謝他！因為如果沒有他們的成就，我們怎麼能夠知道自己修行的功夫多少？所以密教喇嘛說：「要把我們的敵人當作我們的根本上師，他是來成就我們的。」而這些人，就是我們的大善知識，我們的大功德主！
記得本山雲居樓齋堂剛開始全山大眾要一起過堂的時候，常住就請慈嘉法師擔任本山總糾察。有一次，我到基隆極樂寺去講三天的《金剛經》，記得第二天早上，慈嘉法師打電話給我，他說：「慧昭法師！現在全山大眾要一起在雲居樓過堂，常住請我擔任總糾察，大師說糾察還可以有三、四位。不過，我覺得齋堂糾察最好由男眾來擔任，會比較莊嚴一點！能不能請你幫我推薦幾位男眾，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了！」我就跟慈嘉法師推薦了幾位男眾，慈嘉法師聽完後，就說謝謝你，電話就掛斷了。大約過了十分鐘，慈嘉法師又打電話來了，他說：「慧昭法師啊！雲居樓齋堂糾察，就由你來擔任了。」本來說我太矮不可以，現在又要我來擔任，這就是在成就我們的因緣！
記得我剛進禪學堂的第二年，本山即將舉辦萬緣水陸法會。有位師兄弟就打電話給我，他說：「慧昭法師！依敏法師說你的音感不錯，所以他推薦你到內壇擔任正副表。」我問他內壇水陸法會的時間，他告訴我日期，我一聽只剩下兩個禮拜！自己心裏想：這樣學的來嗎？我跟他說：「我沒唱過呢！」他說：「你就盡量學吧！」由於當時我對於《金剛經》所說的「應無所住而生其心」體會很深，凡事隨順當下的因緣，該放下的時候放下，叫做無所住。該承擔的時候承擔，叫做生其心； 那既然因緣來了，當然就直下承擔了！
當時我馬上就跟師兄弟借內壇水陸的錄音帶，我一聽，還得了，共有五種唱腔，而且都不同。因為只剩兩個禮拜，我還得去上禪修課及講演，心想時間緊迫，所以只能找一種唱腔來學，當時我就學時任佛光山宗長心定和尚的唱腔。說真的，當時我學得很痛苦，不過，後來終於也可以上台了。那場唱下來，有位台南的阿嬤，她告訴我說：「慧昭法師，你唱得很好！明年我要找更多人來參加水陸法會。」雖然台南阿嬤非常讚歎，但是主法和尚悟一長老卻說我唱的很糟糕！我問老和尚，那裏唱得不好？他卻不跟我講。
又有一次，我們到加拿大溫哥華東蓮覺苑支援水陸法會，東蓮覺苑請本山幫他們作三年水陸，那一次是第三年。法會期間，我每一次唱下來，老和尚都說我唱的很糟糕！尤其有一場，我一小段唱錯了，下來到後台的時候，老和尚當著所有法師面前指著我說：「我們這次水陸法會所有和尚就是你唱的最糟糕，全都敗在你身上！」
隔年到美國西來寺做水陸法會，那時候我剛好擔任悟一長老的侍者。記得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很誠意的問老和尚：「老和尚！我到底那裏唱不好，能不能請您告訴我？」
他說：「都很不好。」
我說：「全部都不好嗎？」
他說：「對！全部都不好。」
我就請教他：「那我該怎麼辦？」
老和尚要我學某個人的唱腔。回來之後，我就找那一位師兄弟的錄音帶，用他的調子來唱。各位想想，當時我學定和尚的唱法，現在要改成另外一種唱法，這比從來沒有學任何唱法要困難許多，我必須先把原來的唱法全部忘掉，再來學新的。我很認真的學，隔年本山做水陸法會的時候，我已經全部轉成新的唱腔，那時候老和尚講一句話說：「你終於轉過來了。」後來我才知道，為什麼他說我唱的不好，因為我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎麼唱，他都說我唱的不好。後來我改成他的唱腔，他就說我唱的很好！不過，老和尚對我的唱法沒有意見了，但是換成定和尚有意見了。
所以各位！我這一生真的非常感謝一切因緣，不管是順緣，或是逆緣，順緣成就我很多好因好緣；給我逆緣的人，我更要感謝他，因為他成就了我的道業，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果沒有他們的障礙、打擊，我那能知道自己修行的功夫有多少呢？所以這些人都是我的大善知識。
不過《六祖壇經》所說的大善知識，是要能夠解最上乘法，直示正路者。什麼是最上乘法？即《金剛經》的根本無上心法---生清淨心，生清淨心就是無住生心，這也是南宗禪的心法。如《六祖壇經》：「如來入涅槃，法教流東土，共傳無住，即我心無住，此真菩薩。說直示，行實喻，唯教大智人。」這段經文是說：佛陀入涅槃，佛法傳到中國，共傳無住這個法，所謂「無住」就是我心無住，能夠我心無住，才名為真正的菩薩，這就是《金剛經》所說的：若菩薩「心有所住，即為非住。」各位，菩薩的心要住在哪裏？就是無所住。因此大珠慧海禪師說：「只個不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也，無住心者，即是佛心。」
無住心，即是佛心，無住心就是清淨心、禪心、智慧心。因此能夠直示這個法，跟眾生直接講這個法的人，而不再拐彎抹角，這個就叫做大善知識。因為這一法是非常殊勝無比的大法，是能夠讓眾生明心見性，能夠讓眾生解脫成佛的。如惠能大師當初不就是聽到《金剛經》「應無所住而生其心」而大悟的！佛陀更在《金剛經》裏說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出」！也就是一切成佛乃至成佛的法門都在這一本經。
我們要知道這個法之所以非常殊勝！是因為它是隨順宇宙的真理法則來生活、來修行的，所以當然非常的殊勝無比！反觀我們的生活之所以沒辦法自在，修行之所以沒辦法灑脫，主要原因就是我們沒辦法隨順宇宙的真理法則來生活、來修行。宇宙的真理法則是什麼呢？就是緣起性空，而無住性就是佛性、就是空性，無住心就是佛心、清淨心。
像天上的雲之所以能夠自在灑脫，就在於它的無所住。雲它隨順當下的因緣，風來了，該去那裏它就飄到那裏，該成為什麼形狀它就成為什麼形狀，一切就是那麼樣的自在灑脫。反觀我們平常生活之所以不自在，就在於我們處處執著，處處住心，因此才會有種種的煩惱、痛苦。相信今天大家能夠聽到這個殊勝的大法，都是具有大因緣、大福報，非常難能可貴的！對於這麼好的因緣，大家要好好的珍惜、把握，並且要好好的善護念之。
接下來我們看《六祖壇經》的第八段經文：
八、我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體、無住為本。（敦煌本）
無相為體、無住為本、無念為宗，是惠能大師的三無思想。也是《六祖壇經》的中心思想，也有人說是惠能大師禪法的主要思想，更有人說是惠能大師的主要修行法門，同時也是南宗禪最大的特色。
為什麼說無相為體呢？「無相」就是諸法的「實相」，實相就是無相，就是空相。所謂「諸法空相，不生不滅，不垢不淨、不增不減」，這是就理體上來說的。所以《金剛經》說：離一切相名為諸佛、如來，或稱為「真如」。
無住是心的本性。也就是說一切心都是無住性的。如惠能大師：「無住者乃人之本性，即於諸法上念念不住。」有所住就有繫縛，繫縛就是被綁住了，無住就沒有繫縛，沒有繫縛就能解脫自在。如《金剛經》：「若心有住，即為非住。」各位，我們的心要住在哪裏？就是無住。無住性就是空性，就是佛性，無住心就是清淨心、智慧心、佛心。
無念為宗是惠能大師禪法最重要的思想，無念不是沒有念，無念就是《金剛經》所說的「無住生心」，無就是「無所住」，念就是「生其心」。惠能大師當初就是聽到這一句話而開悟的，所以惠能大師說：「何其自性本自清淨」。清淨心就是無住生心。
我們常常聽說惠能大師因為聽到《金剛經》的『應無所住而生其心』開悟的，其實前面整段話都是重點，那一段話呢？就是佛陀告訴須菩提說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
上面這段話都是重點，佛陀要諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，清淨心就是無住生心，就是應無所住而生其心，惠能大師就是聽到這段話而開悟的。而這也是惠能大師後來所說的無念。惠能大師：「無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。」白牛車就是成佛。又說：「悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。」由此可知無念的重要性。
總之，惠能大師的禪法雖然立有無相、無念、無住，其實是總攝於無念，無念才是他最主要的禪法，細分才分成無念為宗，無相為體、無住為本，而這三無思想就是來自於《金剛經》，三者的關係是互相融攝，相輔相成的。
接著來看《六祖壇經》的第九段經文：
九、吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。（敦煌本）
惠能大師希望世界上所有的人都能常開佛知見，不要開眾生知見。的確，我們學佛就是要開佛知見，不要時常開眾生知見，開凡夫知見。
佛知見，就是覺知見，能夠開佛知見、開覺知見，修行必定是跟善法相應，跟清淨法相應，跟無我、涅槃、解脫相應。反之，如果時常開凡夫知見，開眾生知見，那我們的修行必定是跟雜染法相應、跟我執相應、跟無明、煩惱相應。希望大家要時時開佛知見，不要時常開眾生知見。如此修行才能自在解脫！
接著我們來看《六祖壇經》的最後一段經文：
十、慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。（宗寶本）
慈悲就是觀世音菩薩，喜捨就是大勢至菩薩，慈悲喜捨名為四無量心，四無量心要能夠遍法界。慈悲喜捨能夠遍法界，即為阿彌陀佛的無量光、無量壽。無量光是從空間上來說的，無量壽是從時間上來說的。也就是說阿彌陀佛的心量是廣大無量無邊的。因此佛光能夠平實無私的普照世間，所以說「平直即為彌陀」。
能淨即釋迦牟尼佛，淨就是清淨心，什麼是清淨心？清淨心即無住心。無住心者即佛心。因此能夠無住才名為真正的清淨，能夠無住也才能夠無量無邊，能夠無住也才名為真正的菩薩。
不過，雖然佛心不住一切處，但還是能夠生起慈悲喜捨的四無量心，利益有情眾生，如是生其心又能夠無所住，無所住而生其心，這就是所謂的「從體出用，攝用歸體，體用一如」，就是佛。
無所住是般若，生其心是方便，成佛的兩大要素就是般若與方便，缺一不可。一般聲聞、緣覺比較偏於無所住的部份，而菩薩比較偏於生其心的部份，一直要到八地菩薩，八地菩薩叫作不動地菩薩，才能把無住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圓滿無住生心，也就是般若與方便的究竟圓滿。
《觀無量壽經》：「諸佛心者，大慈悲是。」佛陀的心就是大慈悲，其實不只是觀音菩薩具足慈悲，諸佛菩薩都具足慈悲。不僅大勢至菩薩具足喜捨，諸佛菩薩皆具足喜捨。不只釋迦牟尼佛能夠無住，諸佛菩薩也都能夠無住。不只阿彌陀佛的心量廣大無量無邊，諸佛菩薩的心量也都是廣大無量無邊！
望大家能夠學習諸佛菩薩的廣大無邊心量，時時以無住的心，慈悲待人，喜捨結緣，平直無私的對待一切有情眾生。也希望這次的《六祖壇經》講座，對大家在修行上、生活上都有所幫助！